«И пошёл Моше, и говорил слова эти всему Израилю. И сказал им: сто двадцать лет мне теперь, не могу больше выходить и входить; и Господь сказал мне: «не перейдёшь ты Иордана сего». Господь, Бог твой, Сам пойдёт пред тобою; Он истребит эти народы пред тобою, и ты овладеешь ими; Йеошуа, он пойдёт пред тобою, как говорил Господь».
Теперь, по достижении им 120-летнего возраста, Моше уже не может исполнять поручения Господа, но не из-за физической слабости и немощности, – как сказано: «А Моше был ста двадцати лет, когда умер он: не притупилось зрение его и не истощилась свежесть его» (Дварим, 34:7), – а из-за того, что пришёл день смерти его. Почему Моше умирает в этом возрасте? Аарон умер в возрасте 123 лет, Мирьям, их сестра, согласно мидрашу – в возрасте 126 лет, в Амрам – в возрасте 137. Почему же именно Моше, смиреннейшему из людей, суждено умереть в возрасте 120 лет и до его смерти народ Израиля не может вступить в землю обетованную (заметим, что последние из поколения пустыни умерли за полгода до этого)?
Как уже неоднократно разъяснялось в комментариях к предыдущим разделам, цель пребывания еврейского народа на земле Израиля в одухотворении её грубого материального начала, не смягчённого водами потопа. Это очень трудная задача, требующая от человека максимальной самоотдачи, иначе он не сможет противостоять природе и сдастся ей, а как известно, никому не посылают испытание, превышающее его возможности (Мидраш раба 55б). Поэтому длительность жизни в Земле Израиля ограничена 120 годами, по истечении которых человеческая телесная природа начинает брать верх, и это может относиться даже к Моше, смиреннейшему из людей, которому более всех остальных удавалось преодолеть материальное начало.
Со времени вхождения в страну Изаиля известны только два исключения – люди, прожившие в ней свыше 120 лет: Пинхас, который, согласно мидрашу, прожил порядка 300 лет, и первосвященник Йеойада, достигший возраста 130 лет, – как сказано: «И состарился Йеойада, и насытился днями, и умер; сто тридцати лет ему (было), когда он умер. И похоронили его в городе Давида с царями, потому что он делал добро в Израиле и для Бога, и для дома Его» (Диврей а-ямим II, 24:15-16). По всей видимости, Йеойада смог противостоять низменному началу Земли и прожив более 120 лет, именно потому что «делал добро в Израиле и для Бога, и для дома Его», а Пинхаса защитил от этого растлевающего влияния завет мира, дарованный ему Господом за его деяние.
Правда, праотцы жили в Земле Израиля больше 120 лет, но дело в том, что это происходило ещё до дарования Торы и до снисхождения Божественного Присутствия на ковчег завета. Ведь чем ощутимее присутствие святости, тем сильнее противодействие ей со стороны сил зла и нечистоты, черпающих из неё свою энергию. Поэтому ханаанские народы, пожелай они того, моли бы побороть своё дурное начало, но после дарования Торы уже невозможно было удержаться на должном уровне столь долгий срок – свыше 120 лет, – даже исполняя заповеди Торы.
Поэтому Моше, достигнув стодвадцатилетнего возраста, не мог перейти реку Иордан и войти в Землю даже в качестве частного лица, не только в качестве вождя народа. Народ Израиля задержался в пустыне на сорок лет из-за греха разведчиков, за это время Моше достиг возраста 120 лет и не может войти в Землю, и поэтому он говорит народу Израиля, что не может войти в Землю из-за них, даже как частное лицо.
«И предаст их Господь вам, и поступите вы с ними по всем заповедям, какие заповедал я вам. Крепитесь и мужайтесь, не бойтесь и не страшитесь их, ибо Господь, Бог твой, Сам идёт с тобою, Он не отступит oт тебя и не оставит тебя».
«Крепитесь и мужайтесь» – это выражение семь раз упоминается в Писании при описании периода Йеошуа. Для сравнения: оно же дважды фигурирует в словах Давида, обращённых к Шломо, когда он говорит ему о возведении Храма (Диврей а-ямим I, 22:13 и 28:10).Оно всегда употребляется в контексте полной веры во Всевышнего и надежды на Него: «…мужайся, и да будет сильным сердце твоё, и надейся на Господа!» (Теилим, 27:14). Господь не оставит человека, который верит и надеется на Него, но и со стороны человека требуется усилие, и только тогда он может рассчитывать на помощь Свыше в трудный час.
Моше говорит, что народ Израиля должен напрячь свои силы и положиться на Господа, не страшась своих врагов, для чего нужны огромные усилия. Принято думать, что надеяться на Господа – это значит самому не делать ничего. Но в действительности положиться на Господа – это значит преодолевать естественный страх, не впадать в отчаяние и не поддаваться соблазну, а это требует большой душевной работы.
Только что Моше сказал Израилю, что Господь пойдёт перед ним, а здесь говорится: «идёт с тобою». Чем вызвана эта разница? Между этими оборотами нет противоречия: Господь идёт перед народом Израиля, освобождая ему дорогу от врагов, и в то же время идёт с ним, чтобы хранить его от окружающих его опасностей, – как сказано: полнится земля Его славой.
«И призвал Моше Йеошуа, и сказал ему пред очами всего Израиля: крепись и мужайся, ибо ты войдёшь с народом сим в землю, которую Господь клялся отцам их дать им, и ты её передашь им во владение. А Господь Сам идёт пред тобою, Сам будет с тобою, не отступит Он от тебя и не оставит тебя; не бойся и не трепещи».
Моше поддерживает дух сынов Израиля, дабы они не боялись ханаанейских народов, смело шли вперёд, в отсутствие его руководства, полагаясь на Господа, который их не оставит. Здесь же Моше обращается к Йеошуа перед всем народом, призывая его быть сильным и мужественным, не перед лицом враждебных народов, а перед самими евреями, и для того чтобы руководить этим народом и справляться со всеми связанными с этим проблемами, необходима помощь Всевышнего.
Йеошуа особенно нуждается в этом благословении «крепись и мужайся», которое он получил семь раз. Йеошуа помнит, как вёл себя народ на протяжении сорока лет по отношению к Моше, авторитет которого был намного выше, чем его собственный, ведь он всего лишь его ученик. Поэтому ему необходима поддержка Моше и помощь Свыше. И в самом деле, на протяжении всей книги Йеошуа мы не встречаем ни одной попытки восстания народа против Йеошуа, как то было против Моше.
Моше наставляет Йеошуа, говоря ему: «Ты войдёшь с народом сим в землю… и ты её передашь им во владение»: сначала «войдёшь с народом», то есть вместе с ними, на одном уровне, а не перед народом, возвышаясь и ставя себя над ними, – и только после того, как Господь поможет им истребить врагов, они увидят, что Господь с ним и помогает ему так же, как помогал Моше, они примут его в полной мере как предводителя, и он сможет распоряжаться землёй и наделять их ею.
Народу Израиля Моше говорит: «Господь пойдёт с тобой», а Йеошуа – «Господь пойдёт пред тобой и будет с тобой», и это большая степень близости, поскольку Йеошуа нуждается в двойной поддержке: перед лицом врагов Израиля и перед народом.
«И завещал им Моше, говоря: к концу семилетия, в год отпущения, в праздник кущей, когда придёт весь Израиль явиться пред лицо Господа, Бога твоего, на место, которое Он изберёт, читай учение это пред всем Израилем в слух им. Собери народ, мужчин и женщин, и детей, и пришельца твоего, который во вратах твоих, дабы слушали они и дабы учились, и будут бояться Господа, Бога вашего, и строго исполнять все слова закона этого».
Седьмой год – это субботний год, в который не обрабатывают землю, и у людей есть досуг учиться.
«И сыны их, которые не знали, услышат и научатся бояться Господа, Б-га вашего, во все дни, которые вы проживёте на земле, в которую вы переходите за Иордан, чтобы владеть ею».
В предыдущих строках Моше обращается к священникам и судьям, которые должны собрать народ на седьмой год после вхождения в страну Израиля. В то время многие будут ещё помнить чудеса, совершившиеся в пустыне и завоевание земли обетованной с помощью Божественного Провидения. Здесь же речь идёт о будущих поколениях, которые не были свидетелями явных чудес и прямого вмешательства Провидения, поэтому необходимо собирать их каждые семь лет и учить их и рассказывать, и таким образом сохраняется преемственность поколений.
«И сказал Господь Моше: вот, дни твои приблизились к смерти; призови Йеошуа и станьте в шатре откровения, и дам Я ему указание. И пошёл Моше и Йеошуа, и стали в шатре откровения».
«И пошёл Моше» – и в свой последний день Моше «идёт» – продвигается, поднимаясь вверх и достигая пятидесятой ступени святости. И Йеошуа тоже не стоит на месте: он достигает новой духовной ступени, становясь предводителем народа Израиля. В этом преимущество людей над ангелами: у них есть возможность продвигаться, поднимаясь на более высокую ступень. Поэтому сказано: «И пошёл Моше и Йеошуа», – а затем: «И явился Господь». Это напоминает об Аврааме: после раздела «Лех леха» («Иди») следует раздел «Ваэра» («И явился»). Иными словами, после того, как человек предпринимает усилия и поднимается ввысь по ступеням святости, настаёт уровень, когда ему открывается Господь.
«И явился Господь в шатре, в столпе облачном, и стал столп облачный у входа шатра». Стало быть, он был не внутри, а снаружи? Интересно, что упоминание о «столпе облачном» в связи с обращением Господа к людям несёт с собой отрицательную коннотацию и употребляется преимущественно в негативных контекстах. Правда, Тора рассказывает, что после исхода и до самой горы Синай «Господь шёл перед ними днём в столпе облачном, чтобы вести их по пути…» (Шмот, 13:21). Однако после создания Скинии уже не говорится, что Господь вёл евреев с помощью облачного столпа, сказано лишь: «И было, когда поднималось облако с шатра, двигались за ним и сыны Израиля, на месте же, где останавливалось облако, там останавливались сыны Израиля» (Бемидбар, 9:17).
Облачный столп, стоящий у входа в шатёр, упомянут после греха золотого тельца, когда Моше вынес шатёр за пределы стана, и после греха Мирьям, злословившей о Моше. Так и в нашем разделе облачный столп упомянут в отрицательном контексте – в связи с пророчеством о том, что после смерти Моше настанет пора, когда еврейский народ отпадёт от Господа. Поэтому облачный столп не входит внутрь Скинии, а остаётся снаружи, в то время как Моше и Йеошуа находятся внутри, согласно повелению Господа. Поэтому они видят славу Господню снаружи. Подобным образом сказано о Мирьям: «И сказал Гоподь внезапно Моше, и Аарону, и Мирьям: «Выйдите вы трое к шатру соборному», – и вышли они трое. И сошёл Господь в столпе облачном, и стал у входа шатра, и позвал Аарона и Мирьям… И возгорелся гнев Господа на них» (Бемидбар, 12:4-9). Однако в нашем разделе Господь не призывает Моше и Йеошуа выйти, ибо на сей раз речь идёт не об их грехе, а о будущем грехе народа. В сущности, облачный столп здесь отделяет Моше и Йеошуа от всего народа, который находится снаружи шатра.
«И сказал Господь Моше: вот, ты почиешь с отцами твоими, а народ сей станет блудно следовать богам чужого народа той земли, в среду которого он там войдёт, и оставит он Меня, и нарушит союз Мой, который Я заключил с ним». Нельзя не отметить, что Моше будет похоронен вдали от могил его отцов (Амрам, Кеат и Леви были похоронены в Египте, а Яаков, Ицхак и Авраам – в Хевроне); очевидно, речь здесь идёт о высшем мире – о райском саде, в котором Моше присоединится к своим предкам.
Однако основной вопрос здесь состоит в том, каким образом Господь говорит о будущем как о совершившемся факте. Казалось бы, это отменяет свободу воли. В этой связи надо отметить, что Писание не говорит, когда именно народ отпадёт от Господа. Таким образом, у каждого поколения остаётся свобода выбора. В самом деле, как видно из книги Йеошуа, народ стал поддаваться притягательной силе языческих ханаанейских культов лишь после смерти Йеошуа и всех старейшин того поколения, которое вступило в страну Израиля, то есть далеко не сразу после смерти Моше. «И умер Йеошуа, сын Нуна, раб Господень… А также всё то поколение приобщилось к отцам своим, и встало после него поколение другое, которое не знало Господа и деяний Его, совершённых Им для Израиля, и стали сыны Израиля делать зло пред очами Господа, и служили Баалам… И оставили они Господа, и служили Баалу и Аштарот» (Шофтим, 2:8-13). Таким образом, свобода выбора как отдельного человека, так и всего поколения оставалась незыблемой.
«И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он истреблён, и постигнут его многие бедствия и невзгоды, и скажет он в тот день: «Не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?» А Я сокрою, сокрою лик Мой в тот день за всё зло, которое он сделал, обратившись к богам иным. Итак, напишите себе песнь эту, и научи ей сынов Израиля, вложи её в уста их, чтобы была песнь эта мне свидетельством о сынах Израиля. Когда я введу его в землю, как клялся отцам их, текущую молоком и мёдом, и он будет есть, и, когда насытится и утучнеет, и обратится к богам иным, и будет он служить им, а Меня отвергнет, и нарушит он завет Мой, и вот, когда постигнут его многочисленные бедствия и невзгоды, поднимется песнь эта против него как свидетель, так как она не забудется в устах потомства его; ибо сегодня, прежде чем ввёл Я его в эту землю, о которой клялся, знаю Я стремление его, которое он осуществит».
Небесная кара основана на принципе «мера за меру»: народ покинул Господа и нарушил завет, подобно этому Господь оставляет их и скрывает от них Свой лик, оставляя их на волю случая. Мудрецы говорят (Шаббат, 156а), что евреям не сопутствуют звёзды. Это означает, что, в отличие от иных народов – 70 народов, которым соответствуют семьдесят небесных ангелов, определяющих их судьбу – евреи не являются интегральной частью естественного миропорялка. Их единственная защита – это Господь, и когда он покидает их, ничто не может их защитить. Нарушая завет, они неминуемо становятся на путь, ведущий к исполнению проклятий, описанных в разделе «Ки таво».
Однако продолжение текста непонятно. Сказано, что после всех несчастий и бед еврейский народ скажет: «Не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?». Казалось бы, это раскаяние в грехе и понимание того, что отпадение от Господа и явилось причиной всех бед. Почему же тогда дальше сказано: «А Я сокрою, сокрою лик Мой в тот день за всё зло, которое он сделал, обратившись к богам иным»? Получается, что раскаяние только усиливает сокрытие и ведёт к новым бедам!
Таким образом, надо сказать, что выражение «сокрою, сокрою лик Мой» означает не двойное сокрытие (и усиление несчастий), а сокрытие сокрытия! Сокрытие лика Божьего означает, что, когда евреи отвращают свой взор от Всевышнего и обрывают связь с Ним, глядя на других богов, Всевышний, по принципу «мера за меру» отводит от них Свой лик. Связь с Богом обрывается, и на евреев обрушивается множество несчастий. Но сам факт сокрытия остаётся явным. Евреи понимают, что их беды – это результат того, что связь с Всевышним словно оборвалась, и Он сокрыл от них Свой лик. Евреи ощущают это сокрытие, поэтому и говорят: «Не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?». Тут нет раскаяния, одна лишь констатация факта. Народ не возвращается к Богу; они только хотят избежать беды, а кто сунет руку в пламя, зная, что обожжётся? Поэтому сейчас Господь скрывает от них само сокрытие, словно бы текст Торы следует читать «сокрою то, что сокрою». Теперь на народ не падают явные несчастья, которые воспринимаются как ниспосланные беды. Всё, что происходит с народом на этой стадии, может быть описано как результат случая, результат естественного стечения неблагоприятных обстоятельств. Народ и не замечает, что Господь сокрылся от него. Ненависть к евреям со стороны других народов объясняется естественными причинами: то могут быть случайные исторические обстоятельства или наши собственные недостатки – мы слишком заносчивы или богаты, слишком отделяемся от других, даём ссуды в рост, завладели национальной экономикой, а то и всей страной, эксплуатируем угнетённых. Мнимым – явным – причинам нет конца, но подлинная причина – сокрытие Господа – остаётся непонятой.
Поэтому Господь велит Моше записать песнь «Аазину» («Внимайте»). Она передаёт подлинное содержание грядущих исторических событий в поэтической форме, которая усилит её эмоциональное воздействие и сделает лёгкой для запоминания и передачи из поколения в поколение. Эта песнь будет навеки свидетельствовать, что народ вступил в землю, текущую молоком и мёдом, но избыток материального благополучия привёл к тому, что он отпал от Господа, обратившись к иным богам, и, в результате, Творец сокрыл от Него свой лик, и народ постигли многие беды, а затем наступило время сокрытия сокрытия, когда несчастья уже не воспринимались как результат Божьей кары. То обстоятельство, что всё это было заранее записано в песне «Аазину» свидетельствует о том, что Господу открыто будущее, и всё происходящее не случайно. Это призвано помочь человеку различить за цепочкой, казалось бы, естественных исторических процессов и событий направляющую длань Провидения и, испытав неподдельное раскаяние, вернуться к Господу. Ведь теперь деяния Провидения сокрыты, и их можно интерпретировать по-разному, так что требуются большие усилия и жажда истины, чтобы постичь их подлинную суть. Песнь «Аазину» может помочь проникнуть сквозь пелену сокрытия, но не заменит самостоятельную работу человека. И если эти самостоятельные усилия проистекают из любви к Господу и жажды истины, раскаяние будет принято, и настанет избавление.
2022
В данном разделе повествуется о том, как Моше передаёт бразды правления Йеошуа в преддверии восхождения в Землю Израиля, и наряду с этим заботится о преемственности еврейской традиции для грядущих поколений, которые не видели воочию Синайского откровения и дарования Торы. Для этого требовалось создать механизм запоминания и передачи Торы из поколения в поколение, чтобы она не забылась. С этой целью Моше записал всю Тору на свитке и поручил её священникам и старейшинам Израиля. Кроме того, было заповедано каждые семь лет устраивать всенародное собрание у Скинии или Храма с тем, чтобы народ слушал чтение Торы, и чтобы продолжилась цепочка поколений. Эта массовая церемония должна была предотвратить появление поколения, которое поставило бы под сомнение подлинность Торы, утверждая, что у неё человеческий, а не Божественный источник.
А на случай, если всё же появится такое поколение, которое впадёт в язычество и отвергнет Завет, в результате чего возникнет опасность разрыва цепочки и подлинность Торы начнёт подвергаться сомнению, надо было создать дополнительный механизм, который помог бы заново связать разомкнутые звенья цепи. Таким механизмом является песнь «Аазину» («Внимайте»), которую требуется помнить наизусть, что несложно, учитывая её краткость и поэтическую форму. С её помощью должна быть восстановлена связь между народом Израиля и Всевышним после разрыва цепочки: «И сказал Господь Моше: вот, ты почиешь с отцами твоими, и станет народ сей блудно ходить за богами чужого народа… и оставит он Меня, и нарушит союз Мой, который Я заключил с ним. И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лицо Моё от них, и будет он истреблён, и постигнут его многие беды и невзгоды; и скажет он в тот день: «не потому ли, что нет Бога моего среди меня, постигли меня бедствия эти?». А Я совершенно сокрою (от него) лицо Моё в тот день за всё зло, которое он сделал… Итак, напишите себе песнь эту, и научи ей сынов Израиля, вложи её в уста их, чтобы была песнь эта Мне свидетельством о сынах Израиля. …потому что она не забудется в устах потомства его; ибо знаю Я стремление его, которое он осуществит, (уже) сегодня, прежде чем Я ввёл его в землю, о которой Я клялся» (Дварим, 31:16-21).
При прочтении этих стихов напрашивается следующий вопрос. В песне говорится, что после того, как народ нарушит завет, Всевышний покинет его и отвратит от него Свой лик, в результате чего евреев постигнут разные бедствия, и, в конце концов, народ признает, что это произошло потому, что Бога нет среди них. Однако реакция на это Всевышнего вызывает недоумение: «А Я совершенно сокрою (от него) лицо Моё в тот день» – то есть, речь идёт о полном сокрытии. Разве не естественно было бы ожидать, что после признания народом своей ошибки Господь откроет ему Свой лик, а не ещё более увеличит степень сокрытия?
Следует отметить, что признание народом своего заблуждения после сокрытия лика Всевышнего, повлёкшего за собой столько горестей и невзгод, ещё не означает исправления этой ошибки и искреннего раскаяния: ведь они пошли на попятную только из-за наказания, а не потому, что действительно поняли, что ошиблись. Поэтому Всевышний и увеличивает степень сокрытия, а когда это происходит, невзгоды, которые обрушиваются на народ, не могут быть однозначно истолкованы как наказание Небес, так что евреи могут объяснить их игрой случая или превратностями судьбы. Так, в наши дни находят рациональные объяснения постигающим нас войнам и катастрофам и не видят в них руку Провидения, не связывают их с грехами (например, страшные пожары вызваны глобальным потеплением, ненависть к евреям объясняется захватом «территорий» или притеснением меньшинств и т.п.). Тот, кто способен разглядеть длань Всевышнего за полным сокрытием Его лика и несмотря ни на что вернуться на Его пути, поступает так не в результате внешнего принуждения, но действительно руководствуется автономным выбором, проистекающим из внутреннего признания своей ошибки.
Именно для этого пишется и заучивается песнь «Аазину», в которой сжато изложено пророчество о том, что еврейский народ будет грешить и понесёт за это всевозможные наказания. И тогда, во время полного сокрытия лика Всевышнего, читающий эту песнь поймёт, что происходящее вокруг совершается по воле Господа, поскольку песнь «Аазину» существовала ещё до того, как евреи вошли в Землю Израиля и согрешили. Она служит свидетельством тому, что события, обычно увязываемые со случаем или судьбой, в действительности ниспосланы Всевышним. И это оставляет шанс народу Израиля вновь связать разомкнутую цепочку посредством песни «Аазину», если только он сочтёт нужным вникнуть в неё. И таким образом Тора «не забудется в устах потомства его».